Radikal Empati
Makalenin bu versiyonunun bazı kısımları düzenlenmiştir. Orijinalini burada bulabilirsiniz.
Çalışmalarımızın bir teması da, pek çok insanın yardım etmeye değer bulmadığı topluluklara yardım etmeye çalışmaktır.
Fabrikada yetiştirilen hayvanların refahını iyileştirmek için büyük fırsatlara tanık olduk, çünkü çok az kişi bunu yapmaya çalışıyor. Göçmenlik reformu üzerinde çalışırken, göçün halihazırda ABD’de bulunan insanların ücretlerini nasıl etkilediğine dair büyük tartışmalar gördük ve göçmenleri nasıl etkilediğine dair çok daha az tartışma yaptık. Küresel sağlık ve kalkınmaya olan ilgimiz bile oldukça sıra dışı: Pek çok Amerikalı hayırsever, dolarların denizaşırı ülkelerde daha fazla gittiğini kabul edebilir, ancak kendi ülkelerindeki insanlara dünyanın geri kalanındaki insanlara kıyasla çok daha fazla öncelik verdikleri için yurt içinde bağış yapmayı tercih etmektedirler.a
“Empati ve ahlaki kaygıyı kim hak ediyor?” sorusu bizim için merkezi bir öneme sahiptir. Bunun efektif bağışçılık için en önemli sorulardan biri olduğunu düşünüyoruz.
Ne yazık ki bu konuda geleneksel akla ve sezgilere güvenebileceğimizi düşünmüyoruz: Tarihte, o zamanki geleneksel akla uyan ancak bugün savunulamaz görünen nedenlerle tüm nüfusun işten çıkarıldığı, kötü muamele gördüğü ve temel haklardan mahrum bırakıldığı çok fazla vaka vardır. Bunun yerine, radikal empatiyi hedefliyoruz: empatiyi genişletilmesi gereken herkese genişletmek için çok çalışmak, bunu yapmak alışılmadık veya garip görünse bile.
Terminoloji seçimine açıklık getirmek için:
Peter Singer, The Expanding Circle (Genişleyen Çember) adlı kitabında, tarih boyunca altruizm çemberinin aile ve kabileden ulus ve ırka… tüm insanlara doğru nasıl genişlediğini
tartışıyor (ve “sürecin burada durmaması gerektiğini” ekliyor).1 Bugünün standartlarına göre, anlattığı ilk vakalar çarpıcıdır:
İlk başlarda, [içeridekiler/dışarıdakiler] ayrımı komşu Yunan şehir devletlerinin vatandaşları arasında bile geçerliydi; bu nedenle M.Ö. beşinci yüzyılın ortalarına ait bir mezar taşında şöyle yazmaktadır:
Bu anıt çok iyi bir adamın naaşı üzerine dikilmiştir. Megaralı Pythion yedi adamı öldürdü ve vücutlarında yedi mızrak ucu kırdı… Üç Atina alayını kurtaran bu adam … yeryüzünde yaşayan tüm insanlar arasında hiç kimseye üzüntü vermemiş, herkesin gözünde mutlu bir şekilde yeraltı dünyasına gitmiştir.
Bu, Aristophanes’in Atinalıların Yunan düşmanlarının açlıktan ölmesini komik bir şekilde ele almasıyla oldukça tutarlıdır; bu açlık Atinalıların kendi yaptıkları yıkımın bir sonucudur. Ancak Platon bu ahlak anlayışını geliştirmeyi önermiştir: Yunanlıların savaşta diğer Yunanlıları köleleştirmemesi, topraklarını yağmalamaması ya da evlerini yerle bir etmemesi gerektiğini, bunları sadece Yunanlı olmayanlara yapmaları gerektiğini savunmuştur. Bu örnekler neredeyse sonsuza kadar çoğaltılabilir. Eski Asur kralları, Asurlu olmayan düşmanlarına nasıl işkence ettiklerini ve onların cesetleriyle vadileri ve dağları nasıl kapladıklarını övünerek taşlara kaydederlerdi. Romalılar barbarlara köle olarak kullanılmak üzere hayvanlar gibi yakalanabilecek ya da Kolezyum’da birbirlerini öldürerek kalabalıkları eğlendirebilecek varlıklar olarak bakıyordu. Modern zamanlarda Avrupalılar birbirlerine bu şekilde davranmayı bıraktı, ancak iki yüz yıldan daha kısa bir süre önce bazıları hala Afrikalıları etik sınırların dışında ve bu nedenle kullanılması ve yararlı bir şekilde çalıştırılması gereken bir kaynak olarak görüyordu. Benzer şekilde Avustralya yerlileri de, İngiltere’den gelen ilk yerleşimcilerin çoğu için, sorun çıkardıklarında avlanması ve öldürülmesi gereken bir tür haşereydi.2
Alıntının sonu daha yakın tarihli, bilindik ahlaki başarısızlıklara geçmektedir. Son yüzyıllarda, aşırı ırkçılık, cinsiyetçilik ve diğer bağnazlık biçimleri — kölelik de dahil olmak üzere — açıkça ve özür dilemeden uygulanmış ve genellikle toplumdaki en saygın kişiler tarafından yaygın olarak kabul edilmiştir.
Bugünün bakış açısıyla, bunlar olağanüstü utanç verici davranışlar gibi görünüyor ve bunları erken reddeden insanlar — ilk kölelik karşıtları ve ilk feministler gibi — olağanüstü miktarda iyilik yapmış gibi görünüyor. Ancak o zamanlar, geleneksel bilgeliğe ve sezgilere bakmak, insanların utanç verici davranışlardan kaçınmasına veya yararlı olanları aramasına yardımcı olmazdı.
Günümüz normları bazı açılardan daha üstün görünmektedir. Örneğin, ırkçılık çok daha nadiren açıkça savunulmaktadır (bu nadiren uygulandığı anlamına gelmez). Bununla birlikte, günümüz normlarının, empati ve ahlaki kaygıyı kimin hak ettiği sorusu için hala temelde yetersiz olduğunu düşünüyoruz. Bunun işaretlerinden biri, ABD’de göçmenlerle ilgili söylemdir; bu söylem açık ırkçılıktan kaçınma eğilimindedir, ancak genellikle milliyetçiliği benimser — Amerikan vatandaşı olmayan insanların (ve hatta ABD’de olmayan ancak olmak isteyen insanların) haklarını ve endişelerini dışlar veya önemsizleştirir.
Bazen ahlaki gaddarlıkların, ahlakı soyut olarak düşünmekten, empatinin temel duygusal temelini gözden kaçırmaktan ve kişinin eylemlerinin etkilediği insanlardan uzaklaşmasından kaynaklandığı düşüncesini duyuyorum.
Bunun bazı durumlarda doğru, bazı durumlarda ise önemli ölçüde yanlış olduğunu düşünüyorum.
Barışçıl hayatlar yaşayan insanlar genellikle şiddet konusunda alınganlık gösterirler, ancak görünen o ki bu alınganlık deneyimle rahatsız edici derecede hızlı bir şekilde aşılabilmektedir. Tarih boyunca çok sayıda “geleneksel” insanın, haklarını tanımadıkları kişilere gelişigüzel ve hatta mutlu bir şekilde doğrudan zulüm ve şiddet uyguladıkları çok sayıda örnek vardır.b Bugün, fabrika çiftliklerinde çalışan işçilerin hayvanlara nasıl rahat davrandıklarını izlerken (bu korkunç videoda gösterildiği gibi), insanların hayvanları kendileri öldürmek zorunda kalsalar çok daha az et yiyeceklerinden şüpheliyim. Önemli olanın insanların eylemlerinin sonuçlarını görüp görmedikleri ve hissedip hissetmedikleri olduğunu sanmıyorum. Daha da önemlisi, eylemlerinin etkilediği kişileri ahlaki açıdan dikkate alınması gereken kişiler olarak görüp görmedikleridir.
Diğer taraftan, geçmişe bakıldığında çarpıcı bir şekilde ileri görüşlü görünen ahlaki sonuçlara ulaşmak için mantıksal muhakemeyi kullanmanın en azından bazı emsalleri var gibi görünüyor. Örneğin, ahlak anlayışını faydacılığın basit, niceliksel mantığına dayandırmasıyla bilinen Jeremy Bentham hakkında Wikipedia’ya bakınız:
Bireysel ve ekonomik özgürlüğü, kilise ve devletin ayrılmasını, ifade özgürlüğünü, kadınlar için eşit hakları, boşanma hakkını ve eşcinsel eylemlerin suç olmaktan çıkarılmasını savunmuştur. [Benim notum: 1747-1832 yılları arasında, bu görüşlerin çoğunun yaygınlaşmasından çok önce yaşadı]. Köleliğin kaldırılması, ölüm cezasının kaldırılması ve çocuklar da dahil olmak üzere fiziksel cezaların kaldırılması çağrısında bulunmuştur. Ayrıca son yıllarda hayvan haklarının ilk savunucularından biri olarak tanınmıştır.
Empatiyi ve ahlaki kaygıyı kim hak ediyor?
Bu soruyu yanlış anladığımız ölçüde, acımasız seçimler yapma riskiyle karşı karşıya kalırız. Eğer bunu alışılmadık derecede doğru yapabilirsek, çok büyük miktarda iyilik yapabiliriz.
Ne yazık ki, bunu doğru yapmanın kolay olduğunu düşünmüyoruz ve bunu yaptığımızdan da emin değiliz. Ancak elimizden gelenin en iyisini yapmaya çalışırken izlemeye çalıştığımız birkaç ilke var:
Belirsizliğimizi kabul etmek. Örneğin, hayvanların ahlaki çerçevemizin neresinde yer alması gerektiği konusunda oldukça emin değiliz. Zihin felsefesi hakkındaki kendi düşüncelerim ve akıl yürütmelerim, şimdiye kadar, örneğin tavukların ahlaki kaygıyı hak ettiği fikrine karşı çıkıyor gibi görünüyordu. Ve sezgilerim insanlara büyük ölçüde daha fazla değer veriyor. Ancak, özellikle de birçok düşünceli insanın aynı fikirde olmadığı göz önüne alındığında, ne düşüncelerimin ne de sezgilerimin çok güvenilir olduğunu düşünmüyorum. Ve eğer tavuklar gerçekten de ahlaki bir kaygıyı hak ediyorsa, onlara yapılan kötü muamelenin miktarı ve kapsamı şaşırtıcıdır. Dünya görüşünü çeşitlendirmeyi göz önünde bulundurarak, onların refahını iyileştirmek için potansiyel olarak önemli fırsatları kaçırmamızı istemiyorum.
Bence bu noktada sahip olduğumuz belirsizlik, çiftlik hayvanlarının refahına önemli kaynaklar ayırmayı ve genel olarak sadece insanların ahlaki açıdan önemli olduğunu ima eden dilden kaçınmak için çalışmayı gerektiriyor.c
Bununla birlikte, tüm alışılmadık seçimlerimizden emin değilim. Coğrafya, milliyet ve ırk farklılıklarının ahlaki kaygıları etkilememesi gerektiğine ve bağışlarımızın da bunu yansıtması gerektiğine inanıyorum.
Bu konudaki “tuhaf” argümanları çok hızlı bir şekilde reddetme konusunda son derece dikkatli olmak. Nispeten az sayıda insan, böceklerin ve hatta günümüz bilgisayarlarında çalışan bazı algoritmaların ahlaki kaygıları hak ettiğini savunmaktadır. Bu bakış açılarına gülüp geçmek kolay ve sezgiseldir, çünkü ilk bakışta çok tuhaf görünürler ve çok radikal sonuçları vardır. Ancak yukarıda da belirtildiği üzere, ahlaki kaygıları kimin hak ettiğine dair alışılmadık bakış açılarını reddetme içgüdülerimize karşı oldukça şüpheci olmamız gerektiğini düşünüyorum. Ve bu görüşlerin ilk bakışta göründüğünden daha makul olduğu ortaya çıkarsa, riskler kesinlikle yüksek olabilir.
Şu ana kadar böceklerin veya günümüz bilgisayarlarında çalışan herhangi bir algoritmanın ahlaki kaygıyı hak etmek için güçlü adaylar olduğu konusunda ikna olmadım. Ama bence açık fikirli olmak önemlidir.
Daha derin analizi destekleme fikrinin araştırılması. Luke Muehlhauser şu anda ahlaki kaygıyı kimin hak ettiği sorusu (ki kendisi buna ahlaki sabırlılık sorusu adını vermektedir) üzerine yapılan araştırma ve tartışmaların mevcut durumunud incelemektedir. Literatürdeki boşlukları ve daha iyi bilgilenmek için fırsatları tespit edersek, daha fazla çalışmaya fon sağlamayı önermemiz mümkündür. Yakın gelecekte, bu doğrultudaki çalışmalar çiftlik hayvanlarının refahı konusundaki önceliklerimizi etkileyebilir — örneğin, balıklara yönelik muamelenin iyileştirilmesine odaklanan çalışmalara nasıl öncelik vereceğimizi etkileyebilir. İdeal olan, ahlaki sabır konusundaki görüşlerimizin mümkün olduğunca derin düşünme, ampirik araştırma ve ilkeli argümantasyondan oluşan geniş bir literatür tarafından bilgilendirilmesidir.
Kendimizi “sınırlarla” kısıtlamıyoruz, çünkü yaygın olarak bilinen sorunlar hala büyük zararlar veriyor. Çalışmalarımızda kendimizi sık sık çiftlik hayvanlarının refahı ve gelişmiş yapay zekadan kaynaklanan potansiyel riskler gibi hayırsever bağışlar için alışılmadık hedeflere odaklanırken buluyoruz. Bunun nedeni, bize göre başkaları tarafından nispeten ihmal edilmiş alanlarda orantısız miktarda iyilik yapma fırsatlarının sıklıkla karşımıza çıkmasıdır. Bununla birlikte, amacımız yapabileceğimiz en fazla iyiliği yapmaktır, mevcut toplumumuzda en “radikal” olan nedenleri aramak ve desteklemek değil. Daha yaygın olarak kabul gören alanlarda — örneğin — ABD ceza adaleti sisteminde zararların ele alınmasında rol oynamak için büyük fırsatlar gördüğümüzde bunları değerlendiriyoruz.
Bu çalışma Creative Commons Attribution 4.0 Uluslararası Lisansı altında lisanslanmıştır.